Aunque el nombre Bushidō no se usó hasta el siglo XVI, la idea del código se desarrolló durante el período Kamakura (1192-1333), al igual que la práctica del seppuku (destripamiento ritual).

Desde los días del shogunato de Kamakura (1185 - 1333), el "Camino del Guerrero" ha sido una parte integral de la cultura japonesa.

La clase militar japonesa medieval se sintió atraída por el budismo zen, debido a la disciplina requerida en su práctica diaria y su noción de desapego, que servía bien a cada individuo en un nivel práctico, ya que podían alcanzar un estado iluminado que eliminaba el sufrimiento: el centro. principio de todo el budismo.

Los monjes Zen ocuparon posiciones de influencia política tanto en Kioto, donde el Emperador y la familia gobernante reinaban como en Kamakura, la nueva sede del Shogunato, especialmente cuando Yoritomo tomó el título de Seii Taishogun en 1192.

Eisai, fue un sacerdote Tendai que estudió extensamente en China y regresó a Japón en 1192. Estaba mal visto por el establecimiento Tendai y se mudó a Kamakura, donde ganó el apoyo del Shogunato recién establecido y estableció templos allí y en Kioto. En general, se consideraba que Eisai era responsable de introducir el zen en Japón y tenía una influencia tanto política como artística.

La secta Soto del budismo zen fue fundada por Dogen Zenji con la construcción del Templo Eihei en lo que ahora es la Prefectura de Fukui en 1243.

Dogen perdió a sus padres a una edad temprana y fue influenciado por la impermanencia de las cosas. Comenzó a enseñar Zazen y su principio central de Shikan Taza o meditación sentada como el camino más efectivo hacia el Satori, que puede significar iluminación personal o autorrealización.

En ese momento, la familia Minamoto estableció el primer gobierno militar de Japón (bakufu), encabezado por un líder hereditario llamado Shogun. Sin embargo, la obligación o deber supremo del samurái era para con su Señor, incluso si esto pudiera causar sufrimiento a sus padres.

La medida en que el deber reemplazó a todo lo demás quizás se ejemplifique mejor en la historia de los 47 rōnin de principios del siglo XVIII. Estos samuráis, que se habían quedado sin maestro (Rōnin) después de que su Señor fuera asesinado a traición, vengaron la muerte de su Señor en contra de las instrucciones expresas del Shogun y luego se les ordenó cometer seppuku.

Durante el período Muromachi (1336-1573), el "camino del guerrero": el Código de conducta samurái comenzó a refinarse al adoptar actividades diarias seleccionadas, junto con el entrenamiento marcial, como el zen (que significa meditación), el ikebana, la ceremonia del té , poesía como el poema de la muerte (escrito por Samurai antes de misiones o batallas suicidas) y literatura.

Los dichos de los sirvientes y señores de la guerra del período Sengoku, como Katō Kiyomasa (1562-1611) y Nabeshima Naoshige, generalmente se registraron o se transmitieron a la posteridad a principios del siglo XVI, cuando Japón había entrado en un período de relativa paz.

En un manual dirigido a "todos los samuráis, independientemente de su rango", afirma Katō

“Si un hombre no investiga diariamente el asunto del Bushidō, será difícil que tenga una muerte valiente y varonil. Por lo tanto, es esencial grabar bien en la mente este negocio del guerrero”.

Durante el período Edo (Tokugawa) (1603–1867), el pensamiento de Bushidō se infundió con la ética confuciana y se convirtió en un sistema integral que enfatizaba la obligación o el deber. El Samurai fue equiparado con el "caballero perfecto" confuciano y se le enseñó que su función esencial era ejemplificar la virtud a las clases bajas.

Se enfatizaba la obediencia a la autoridad, pero el deber ("Giri") estaba primero, incluso si implicaba la violación de la ley.

Sin embargo, a mediados del siglo XIX, los preceptos de Bushidō se convirtieron en la base del entrenamiento ético para toda la sociedad, y el Emperador reemplazó al Señor feudal, o Daimyo, como el centro de la lealtad y el sacrificio.

El contenido preciso del código Bushidō varió históricamente a medida que la clase samurái quedó bajo la influencia del budismo zen y el pensamiento confuciano, pero un ideal inmutable fue el espíritu marcial, incluidas las habilidades atléticas y militares, así como la valentía hacia el enemigo en la batalla. La vida frugal, la amabilidad, la honestidad y el honor personal también eran muy apreciados, al igual que la piedad filial, el respeto por los padres, los mayores y los antepasados.

Como tal, contribuyó al surgimiento del nacionalismo japonés después de la Restauración Meiji (1868) y al fortalecimiento de la moral civil durante la Guerra Sino-Japonesa (1937-1945) y la Segunda Guerra Mundial.

La instrucción en el código se abandonó oficialmente con la derrota de Japón en 1945.

Sin embargo, quedan elementos del código en la práctica de las artes marciales japonesas y en el deporte de la lucha de sumo.

Bushido se refiere a menudo como el alma del viejo Japón y el espíritu del nuevo.

Entonces considera, si quieres, la similitud entre Bushido y Budo.

Budo – (japonés: “Bu – Marcial   -   hacer – el camino  -  Camino Marcial”)

Como estilo de vida, el Budo es conocido como el Camino Marcial.

La filosofía Budo se ha desarrollado a lo largo del tiempo (aproximadamente 400 años) a partir de las enseñanzas del Bushido japonés.

Los dos conceptos, Bushido y Budo, son fundamentales para el estudio de las artes marciales japonesas. En esencia, Bushido es el código de conducta que nosotros, como practicantes de artes marciales, suscribimos mientras aprendemos el camino marcial.

En mi opinión, es imposible practicar uno sin el otro.

Miyamoto Musashi dijo: “El camino está en el entrenamiento”.

Cuando comencé con el karate al final de cada clase, solíamos recitar las máximas que se esperaba que aplicáramos tanto en el dojo como en nuestra vida cotidiana.

Estos fueron Etiqueta, Esfuerzo, Respeto y Autocontrol.

El estudio de las artes marciales requiere tanto del aspecto físico como del aspecto mental.

El entrenamiento del cuerpo y el entrenamiento de la mente.

Lograr el dominio de un solo arte marcial requiere toda una vida de dedicación y no se puede evitar el aspecto físico del entrenamiento.

A menudo decimos: “No hay ganancia sin dolor”.

En Budokan esperamos que los estudiantes entrenen tanto dentro del dojo como en privado en casa o en otro lugar.

El desarrollo progresivo de habilidades es necesario para lograr el dominio de un arte marcial y es por eso que evaluamos el progreso que hace un estudiante progresivamente a lo largo de cada año.

A los estudiantes se les enseñan los conceptos básicos que se espera que dominen antes de pasar a técnicas más complejas.

….  Volviendo entonces a las máximas que recitamos después de cada clase y cómo se aplican al estudio del Budo. Estos requieren que todos y cada uno de los estudiantes observen la etiqueta del Dojo.

Por ejemplo, siempre nos quitamos los zapatos al entrar al Dojo.

Solíamos preparar el dojo lavando los pisos al principio y al final de cada clase.

Nos inclinamos ante los demás y ante los instructores.

Decimos “por favor enséñame” al principio y “gracias” al instructor al final de cada sesión.

También meditamos por un corto tiempo al principio y al final de cada clase.

La pregunta es ¿por qué es esto necesario?

Esta es una manifestación externa de un deseo interno de recordarnos a nosotros mismos y mostrar a otros fuera de las artes marciales que tenemos respeto por los demás, los instructores, el dojo, nosotros mismos y los demás.

Uno no puede evitar el aspecto físico del entrenamiento de artes marciales.

Tienes que subirte al piso del dojo y sudar para lograr el progreso y es esencial que un estudiante dé el máximo esfuerzo en cada ocasión que practica sus habilidades. Este esfuerzo es lo que hace que el entrenamiento en artes marciales valga la pena.

Los beneficios son, diría yo, evidentes.

El ejercicio es bueno para la salud, ayuda a deshacerse de los pensamientos negativos y la liberación de endorfinas fortalece la mente.

No se puede negar que la práctica de las artes marciales puede conducir a situaciones en las que los ánimos pueden estallar. Los practicantes deben desarrollar el autocontrol y aquellos que no pronto caen por debajo de la estimación de sus compañeros y las expectativas de sus Maestros e Instructores.

Al mismo tiempo que se involucran en el aspecto físico del entrenamiento, los estudiantes aprenden cómo controlar su respiración, cómo concentrarse en lo que están haciendo y en lo que está haciendo el oponente.

Nos enseñan a analizar cada técnica y cuál puede ser su aplicación.

También deben comprometer la mente. Meditamos para encontrar un equilibrio en nuestra vida cotidiana y deshacernos de pensamientos y emociones negativas.

Nos enseña a concentrarnos.

Teniendo en cuenta lo anterior, debo volver al concepto de "Giri"!

Giri - pronunciado 'Gidi (ya que la mayoría de los japoneses no pueden rodar la "R"') es un concepto japonés que corresponde aproximadamente al deber, la obligación, la justicia y la acción correcta. No existe una palabra equivalente en el idioma inglés. Debería ser una regla muy importante para los practicantes de las artes marciales. Este concepto ha atraído mucho interés del resto del mundo.

Lo que me preocupa es cuántos estudiantes de Budo entienden el concepto de Giri y cuán pocos regulan sus acciones y pensamientos de acuerdo con el concepto. Giri trasciende los límites de la acción correcta, el deber, la cortesía, la obligación y el pensamiento correcto, que emanan del Óctuple Sendero de la filosofía budista.

Los primeros estudiantes de Bushido estudiaron el 'kashoki'.

Estos son cinco pergaminos con un amplio contenido, que incluye el conocimiento Samurai con preceptos morales, el conocimiento de la gente común, las enseñanzas del budismo confuciano, Mencius y otros.

Contiene preceptos morales que explican aspectos teóricos del Bushido.

El quinto rollo tiene una definición importante que fue hecha por un Samurai y por lo tanto es la primera descripción conocida de la moralidad en Bushido.

El espíritu Bushido era el Kashoki.

El quinto rollo establece que “La esencia del Bushidō es: no mentir, no ser insincero, no ser servil, no ser superficial, no ser codicioso, no ser grosero, no ser jactancioso, no ser arrogante. , no calumniéis, no seáis infieles, llevaos bien con los compañeros, no os preocupéis demasiado por los acontecimientos, mostrad preocupación por los demás, sed compasivos, con un fuerte sentido del deber”.

Ser un buen samurái requiere algo más que la mera voluntad de dar la vida".

En mi opinión, este es Giri.

Durante los últimos 100 años, las sociedades modernas han alentado a sus ciudadanos a adoptar una doctrina social y política de individualismo y creación de riqueza y creo que hemos perdido de vista a Giri.

Y con referencia al Kanji de Bushido y Budo (arriba), puede que el último se desvanezca, mientras que continuaremos reverenciando al primero.

pedro arbusto

octubre 2021