Hoewel de naam Bushidō pas in de 16e eeuw werd gebruikt, ontwikkelde het idee van de code zich tijdens de Kamakura-periode (1192–1333), net als de praktijk van seppuku (ritueel openbreken van de ingewanden).

Sinds de dagen van het Kamakura-shogunaat (1185 – 1333) is de "Weg van de Krijger" een integraal onderdeel van de Japanse cultuur.

De middeleeuwse Japanse militaire klasse voelde zich aangetrokken tot het zenboeddhisme vanwege de discipline die vereist was in de dagelijkse beoefening en het idee van niet-gehechtheid, wat elk individu goed van pas kwam op praktisch niveau omdat ze een verlichte staat konden bereiken die lijden elimineerde - de centrale grondbeginsel van het hele boeddhisme.

Zenmonniken bekleedden posities met politieke invloed in zowel Kyoto, waar de keizer en de heersende familie oppermachtig regeerden, als in Kamakura, de nieuwe zetel van het shogunaat, vooral toen Yoritomo in 1192 de titel Seii Taishogun aannam.

Eisai, was een Tendai-priester die uitgebreid studeerde in China en in 1192 terugkeerde naar Japan. Hij werd afgekeurd door het Tendai- establishment en verhuisde naar Kamakura, waar hij de steun kreeg van het nieuw opgerichte Shogunaat en daar en in Kyoto tempels oprichtte. Eisai werd algemeen beschouwd als verantwoordelijk voor de introductie van zen in Japan en was zowel politiek als artistiek invloedrijk.

De Soto-sekte van het zenboeddhisme werd gesticht door Dogen Zenji met de bouw van de Eihei-tempel in wat nu de prefectuur Fukui is in 1243.

Dogen verloor op jonge leeftijd zijn ouders en werd beïnvloed door de vergankelijkheid van de dingen. Hij begon Zazen en zijn centrale leerstelling van Shikan Taza of zittende meditatie te onderwijzen als de meest effectieve weg naar Satori, wat persoonlijke verlichting of zelfrealisatie kan betekenen.

In die tijd richtte de familie Minamoto de eerste militaire regering van Japan (bakufu) op, onder leiding van een erfelijke leider genaamd de Shogun. De allerhoogste verplichting of plicht van de samoerai was echter jegens zijn Heer, zelfs als dit lijden zou kunnen veroorzaken bij zijn ouders.

De mate waarin de plicht al het andere overtrof, wordt misschien het best geïllustreerd in het verhaal van de 47 rōnin uit het begin van de 18e eeuw. Deze Samurai, die meesterloos waren geworden (Rōnin) nadat hun Heer op verraderlijke wijze was vermoord, wreekten de dood van hun Heer tegen de uitdrukkelijke instructies van de Shogun en werden daarna allemaal bevolen om seppuku te plegen.

Tijdens de Muromachi-periode (1336-1573) begon de "manier van de krijger" - de Samurai-gedragscode verfijnder te worden door geselecteerde dagelijkse activiteiten over te nemen, naast krijgstraining, zoals zen (wat meditatie betekent), ikebana, de theeceremonie , poëzie zoals het doodsgedicht (geschreven door Samurai vóór zelfmoordmissies of veldslagen) en literatuur.

De uitspraken van vazallen en krijgsheren uit de Sengoku-periode, zoals Kato Kiyomasa (1562–1611) en Nabeshima Naoshige, werden over het algemeen opgetekend of doorgegeven aan het nageslacht rond het begin van de 16e eeuw, toen Japan een periode van relatieve vrede was ingegaan.

In een handboek gericht aan "alle Samurai, ongeacht hun rang", stelt Kato:

"Als een man de kwestie van Bushidō niet dagelijks onderzoekt, zal het moeilijk voor hem zijn om een dappere en mannelijke dood te sterven. Het is dus essentieel om deze zaak van de krijger goed in iemands geest te graveren".

Tijdens de Edo (Tokugawa)-periode (1603-1867) werd het denken van Bushidō doordrenkt met confucianistische ethiek en omgezet in een alomvattend systeem dat de nadruk legde op verplichting of plicht. De samoerai werd gelijkgesteld met de confucianistische 'perfecte heer' en werd geleerd dat het zijn essentiële functie was om deugdzaamheid aan de lagere klassen te tonen.

Gehoorzaamheid aan autoriteit werd benadrukt, maar plicht (“Giri”) kwam op de eerste plaats, zelfs als dit schending van de wet met zich meebracht.

Halverwege de 19e eeuw werden de voorschriften van Bushidō echter de basis van ethische training voor de hele samenleving, waarbij de keizer de feodale heer of Daimyo verving als het middelpunt van loyaliteit en opoffering.

De precieze inhoud van de Bushidō-code varieerde historisch omdat de samoeraiklasse onder invloed kwam van het zenboeddhistische en confucianistische denken, maar een onveranderlijk ideaal was krijgshaftige geest, inclusief atletische en militaire vaardigheden, evenals onbevreesdheid jegens de vijand in de strijd. Zuinig leven, vriendelijkheid, eerlijkheid en persoonlijke eer stonden ook hoog aangeschreven, evenals kinderlijke vroomheid, respect voor de ouders, oudsten en voorouders.

Als zodanig droeg het bij aan de opkomst van het Japanse nationalisme na de Meiji-restauratie (1868) en aan de versterking van het burgermoreel tijdens de Chinees-Japanse oorlog (1937-1945) en de Tweede Wereldoorlog.

Instructie in de code werd officieel opgegeven met de nederlaag van Japan in 1945.

Elementen van de code blijven echter in de beoefening van Japanse vechtsporten en in de sport van sumoworstelen.

Bushido wordt vaak de ziel van het oude Japan en de geest van het nieuwe genoemd.

Overweeg dan of je de overeenkomst tussen Bushido en Budo zou willen zien.

Budo – (Japans: “Bu – Martial .”   -   Doen – de weg  -  krijgswijze")

Als levensstijl staat Budo bekend als The Martial Way

Budo-filosofie is in de loop van de tijd (ongeveer 400 jaar) ontwikkeld vanuit de leer van de Japanse Bushido.

De twee concepten, Bushido en Budo, zijn fundamenteel voor de studie van de Japanse krijgskunsten. In wezen is Bushido de gedragscode die wij, als vechtsportbeoefenaars, onderschrijven terwijl we de martiale manier leren.

Naar mijn mening is het onmogelijk om het een zonder het ander te beoefenen.

Miyamoto Musashi zei: "De weg is in training".

Toen ik aan het einde van elke les met karate begon, reciteerden we de stelregels die we moesten toepassen, zowel in de dojo als in ons dagelijks leven.

Dit waren Etiquette, Inspanning, Respect en Zelfbeheersing.

De studie van vechtsporten vereist zowel het fysieke als het mentale aspect.

De training van het lichaam en de training van de geest.

Om een enkele krijgskunst onder de knie te krijgen, is een levenslange toewijding vereist en het fysieke aspect van de training kan niet worden vermeden.

We zeggen vaak: "Er is geen winst zonder pijn".

Bij Budokan verwachten we dat studenten zowel binnen de dojo trainen als privé thuis of elders.

Progressieve ontwikkeling van vaardigheden is noodzakelijk voor het bereiken van beheersing van een krijgskunst en daarom beoordelen we de voortgang die een student maakt geleidelijk aan gedurende elk jaar.

Studenten leren de basis die ze geacht worden te beheersen voordat ze overgaan op meer complexe technieken.

….  Dan terugkomend op de stelregels die we na elke les hebben voorgedragen en hoe deze van toepassing zijn op de studie van Budo. Deze vereisen dat elke student de Dojo-etiquette in acht neemt.

Zo doen we bijvoorbeeld altijd onze schoenen uit bij het betreden van de Dojo.

Vroeger maakten we de dojo klaar door aan het begin en aan het einde van elke les de vloeren schoon te vegen.

We buigen voor elkaar en voor de instructeurs.

We zeggen aan het begin "leer het me alsjeblieft" en aan het einde van elke sessie "dank je wel" tegen de instructeur.

We mediteren ook een korte tijd aan het begin en het einde van elke les.

De vraag is waarom dit nodig is?

Dit is een uiterlijke manifestatie van een innerlijk verlangen om onszelf eraan te herinneren en anderen buiten de vechtsporten te laten zien dat we respect hebben voor elkaar, de instructeurs, de dojo, onszelf en anderen.

Men kan het fysieke aspect van vechtsporttraining niet vermijden.

Je moet op de dojovloer komen en zweten om vooruitgang te boeken en het is essentieel voor een student om de maximale inspanning te leveren bij elke gelegenheid dat hij zijn vaardigheden oefent. Deze inspanning is wat vechtsporttraining de moeite waard maakt.

De voordelen zijn, zou ik zeggen, vanzelfsprekend.

Lichaamsbeweging is goed voor de gezondheid, het helpt om negatieve gedachten kwijt te raken en het vrijkomen van endorfine maakt je mentaal sterk.

Het valt niet te ontkennen dat de beoefening van vechtsporten kan leiden tot situaties waarin de gemoederen kunnen oplaaien. Beoefenaars moeten zelfbeheersing ontwikkelen en degenen die niet snel onder de inschatting van hun collega's en verwachtingen van hun leraren en instructeurs vallen.

Tegelijkertijd met de fysieke kant van de training leren studenten hoe ze hun ademhaling kunnen beheersen, hoe ze zich kunnen concentreren op wat ze aan het doen zijn en wat de tegenstander doet.

We leren elke techniek te analyseren en wat de toepassing ervan kan zijn.

Ze moeten ook de geest aanspreken. We mediteren om een balans te vinden in ons dagelijks leven en om ons te ontdoen van negatieve gedachten en emoties.

Het leert ons focussen.

Gezien het bovenstaande moet ik terugkeren naar het begrip "Giri"!

Giri - uitgesproken als 'Gidi' (aangezien de meeste Japanners de "R" niet kunnen rollen) is een Japans concept dat ruwweg overeenkomt met plicht, verplichting, rechtvaardigheid en correct handelen. Er is geen equivalent woord in de Engelse taal. Het zou een zeer belangrijke regel moeten zijn voor beoefenaars van vechtsporten. Dit concept heeft veel belangstelling gewekt vanuit de rest van de wereld.

Wat mij zorgen baart, is hoeveel studenten van Budo het concept van Giri begrijpen en hoe weinigen hun handelen en denken reguleren in overeenstemming met het concept. Giri overstijgt de grenzen van juist handelen, plicht, beleefdheid, verplichting en juist denken - die voortkomen uit het Achtvoudige Pad van de boeddhistische filosofie.

Vroege studenten van Bushido bestudeerden de 'kashoki'.

Dit zijn vijf rollen met een brede inhoud, waaronder Samurai-kennis met morele voorschriften, de kennis van gewone mensen, de leringen van het confucianistische boeddhisme, Mencius en anderen.

Het bevat morele voorschriften die theoretische aspecten van Bushido verklaren.

De vijfde rol heeft een belangrijke definitie die is gemaakt door een samoerai en is daarom de eerste bekende beschrijving van moraliteit in Bushido.

De Bushido-geest was de Kashoki.

De vijfde boekrol bepaalt dat “De essentie van Bushidō is: lieg niet, wees niet onoprecht, wees niet slaafs, wees niet oppervlakkig, wees niet hebzuchtig, wees niet onbeleefd, wees niet opschepperig, wees niet arrogant , laster niet, wees niet ontrouw, sta op goede voet met kameraden, maak je niet al te veel zorgen over gebeurtenissen, toon zorg voor elkaar, wees medelevend, met een sterk plichtsbesef”.

Om een goede samoerai te zijn is meer nodig dan alleen de bereidheid om je leven te geven."

Volgens mij is dit Giri.

In de afgelopen 100 jaar hebben moderne samenlevingen hun burgers aangemoedigd om een sociale en politieke doctrine van individualisme en het scheppen van welvaart aan te nemen en ik geloof dat we Giri uit het oog zijn verloren.

En met betrekking tot de Kanji van Bushido en Budo (hierboven) is het mogelijk dat de laatste zal verdwijnen, terwijl we de eerste zullen blijven vereren.

Peter Bush

oktober 2021