De Jikyo jutsu, die zou kunnen worden vertaald als de "techniek van het ontwikkelen van de eigen kracht", werd in 1916 gecreëerd onder de inspanningen van Nakai Fusagoro ( / 1878-1931 ), als de eerste Japanse gymnastiek ter bevordering van de gezondheid.

In de context van Budo is natuurlijk het verbeteren van het ademhalingsvermogen, de flexibiliteit en ontspanning, de spiertonus iets heel belangrijks, in perfecte overeenstemming met de beoefening van de technieken.

Over Jikyo jutsu zei Tamura sensei: “Na het doen van de Jikyo jutsu-oefeningen, ben ik onmiddellijk in staat om mezelf in een natuurlijke en ontspannen houding te houden, wat erg effectief is als je je niet goed voelt. Het is moeilijk als je met een partner oefent, maar als je ze alleen oefent, kun je in jezelf kijken.

Toen Tamura sensei ouder werd, gaf hij deze praktijk voor zichzelf op, maar hij nodigde zijn studenten altijd uit om dit te doen.

Vervolgens oefende hij verschillende soorten methoden, geïnspireerd door zijn kennis van Chinese en Japanse praktijken, een reeks zelfmassages om te ontspannen en energie te geven of een reeks rekoefeningen die zowel compleet als ontspannend waren. De laatste methode was vooral nuttig om de lichaamshouding te corrigeren, in plaats van de spieren van het lichaam te forceren, lag de nadruk op het behouden van verschillende posities.

Chinese methode van Qi Qong

Het was in de vroege jaren 2000, toen ik regelmatig naar de Shumeikan-dojo ging, dat sensei voor het eerst zijn methode presenteerde, de acht stukken brokaat, die deel uitmaakt van de Chinese methode van Qi Qong. Dit was het begin en daarna maakte hij enkele kleine wijzigingen in de oefeningen.

Ver van de dynamiek van Aikitaiso of Jikyojutsu waren de acht ademhalingsbewegingen traag, maar ook met grote mentale concentratie. Zo werd de coördinatie tussen beweging en ademhaling verfijnd en kwamen we dichter bij het werk van aikido.

Tamura sensei beschreef haar evolutie van de Junbi dosa als volgt: “Vroeger begon ik met Ame no torifune. Daarna volgden andere educatieve zoals Ikkyo undo. Dit zijn bewegingen die O'Sensei beoefende en perfect zijn voor jonge mensen. De kinderen vinden ze ook erg leuk.

Nu ben ik ouder en gevoeliger voor mijn lichaam. Ik voel dat het goed is om deze of gene oefening te doen, afhankelijk van het moment en ik verander de voorbereiding.

Ik zeg het vaak, maar dit zijn dingen die ik in de loop van de tijd heb ontdekt en waar ik me goed bij voel. Ik beoefen momenteel een soort Chinese gymnastiek die ik erg interessant vind.

Het is een suggestie die ik mensen doe. Iedereen moet zoeken naar wat voor hem werkt.

Je kunt de oefeningen in het begin met een gezondheidsperspectief doen, maar na een tijdje zou het een werk van introspectie op het lichaam moeten worden. Als we echt aandacht besteden aan elk gebaar, zal een oefening waarvan we dachten dat we ze goed deden de volgende dag moeilijk lijken. Het lichaam is iets buitengewoons en we moeten ernaar leren luisteren.

Alles wat niet natuurlijk is, legt beperkingen op aan het lichaam. Posities die ons oppervlakkig gezien comfortabel lijken, zijn vaak onjuist en laten het lichaam niet op natuurlijke wijze functioneren. De meest correcte houdingen zijn het beste voor de gezondheid. Ze gebruiken geen kracht en worden niet moe, hoe lang ze ook worden vastgehouden.

Als je shisei correct is, is de adem tot rust gekomen en is het lichaam ontspannen. Daarom is kokyu ho-oefening uiterst belangrijk. Men vindt daar hetzelfde soort onderzoek als in zazen of yoga. Budoka's moeten de houding hebben die yogi's of zenmonniken hebben.

Dit werk van houding, van shisei, vormt naar mijn mening de basis van de bases. Zolang de shisei niet gevestigd is, heeft het geen zin om over beweging na te denken. Het is iets dat volgens mij vooral ontbreekt in de huidige aikidowereld.

Maar de betekenis van shisei verwijst niet alleen naar een uiterlijke houding: een goede vorm, een stijl, een goede houding, maar ook een innerlijke kracht die van buitenaf zichtbaar is in zijn manifestatie.

Het zwaard, de smederij van lichaam en geest

Het is gebruikelijk om te zeggen dat aikido van het zwaard komt... dit was vooral het geval in het werk van Tamura sensei. Alles, in zijn gebaren, in zijn houding, in zijn ogen werd onder het teken van het zwaard geplaatst. Het ervaren van een techniek van hem was als het voelen van een snee.

Tamura sensei's vader was een kendo-instructeur, opgeleid aan de Budo senmon academy (), en het was een van zijn vrienden die de jonge Nobuyoshi in kendo trainde. In dezelfde periode begon hij met judo.

Het is ongeveer 20 jaar oud, nadat hij uchi deshi van de honbu dojo was geworden, dat hij werd ingewijd in iaido met de zeer beroemde Haga Jun'ichi, een formidabele zwaardvechter, leerling van Nakayama Hakudo.

Het was waarschijnlijk voor een korte periode, aangezien zijn taken als uchi deshi erg inspannend waren, maar een passie voor het werk was geboren.

Tamura Semsei's lezing over bokken

Dus toen hij in Frankrijk begon als aikidoleraar, realiseerde hij zich al snel dat alleen al het werken met de bokken en de jo, die hij van O sensei had geleerd, het moeilijk maakte om het echte zwaardwerk volledig te begrijpen, vooral voor een westers publiek. Hij stelde daarom de beoefening van iaido voor en wijdde een deel van de trainingen aan deze beoefening.

In 1977 nodigde Tamura sensei, op advies van Chiba Kazuo sensei, die zeer betrokken is bij de beoefening van Iaido, Mitsuzuka Takeshi, een expert van de Muso Shinden Ryu school, de laatste generatie leerlingen van Nakayama Hakudo, uit om les te geven tijdens de aikido workshops .

Tegelijkertijd vereiste Tamura Sensei tijdens de Shodan-examens de kennis van de eerste vier Iaido-kata's van de Muso shinden ryu-school.

Tamura sensei's Iai

Net als bij de Junbi taiso wordt de beoefening van Iaido een belangrijk onderdeel van Tamura sensei's training. Als een gepassioneerd persoon was Tamura sensei's beoefening in voortdurende evolutie, hij probeerde nieuwe dingen uit, hield wat hij dacht dat nuttig was, de rest weggooid.

Het zwaard stond centraal in zijn beoefening, in zijn manier van uitvoeren van de technieken, in zijn manier van lopen, opstaan, ukemi doen, enz.

Eind jaren 90 duwde iets zijn praktijk verder in deze richting. Hij ontdekte het ongelooflijk fijne werk van Kuroda Tetsuzan, ontmoette haar en introduceerde belangrijke veranderingen in zijn praktijk, zoals de manier van het maken van ukemi, het vasthouden van het zwaard of het bewegen tijdens het uitvoeren van de technieken.

Voor zijn eigen training werkte hij aan de kata van iaijutsu gedemonstreerd door Kuroda sensei, voor zijn studenten stelde hij voor om te werken aan het eerste zwaard suburi gepresenteerd door Kuroda sensei.

Natuurlijk stelde Tamura sensei ook oefeningen voor met partner met behulp van de bokuto of de jo, maar dit was gebaseerd op een vrij eenvoudig maar fundamenteel werk, op zoek naar opening, zwakte in de bewaking van de partner, terwijl het vermijden ervan zichzelf aan te bieden. Nogmaals, een diep en diepgaand werk over de shisei, concentratie, observatie.

Er was geen scheiding in zijn beoefening, Taiso, Buki waza en Taijutsu kwamen overeen met dezelfde studie, een studie over jezelf.

Een van de belangrijkste principes van Tamura sensei's zwaard was de afwezigheid van blokkering. Het zwaard maakt op geen enkel moment contact met het zwaard van de partner, het zoekt de opening in de bewaker en snijdt direct in het midden. Geconfronteerd met Tamura sensei, was het echt moeilijk om een aanval te beginnen, bij de minste beweging werd je "gesneden".

Evenzo was het voor mij met mijn blote handen, bij de geringste greep van Tamura sensei, onmogelijk om me te bewegen. Integendeel, een poging om Tamura sensei aan te vallen, betekende dat je onmiddellijk "afgesneden" werd, dwz uit balans zonder echt te begrijpen waarom.